Отзыв на книгу «Йога-сутры»

Поиски человеком своего «Я» становятся самым актуальным требованием в условиях противоречивого мира. Вместе с быстрыми и часто негативными изменениями в обществе, расширением влияния и ростом возможностей средств массовой культуры, человек чувствует неустойчивость своего существования. Поэтому одной из главных задач теории и практики гуманитарных наук являются вопросы, связанные с духовным, культурным совершенствованием человека, развитием самосознания личности.

Настоящая книга «Йога-сутры», написанная авторами Татьяной Ворониной и Вирендра Кумар Агравал, является философским осмыслением познания человеческого «Я». Впервые наиболее полно система йоги была детально представлена древнеиндийским мудрецом Махариши Патанджали. Цель йоги – реализация «Я», выявление настоящего «Я», скрытого в его идентификации с природой – с телом, эмоциями, душой.

Авторы данной книги проделали большую работу по её написанию: прочитали все основные древние индуистские тексты в их первоисточнике, проанализировали научные знания по физике, биологии, философии, психологии.  По своему теоретическому уровню и методической разработанности книга  «Йога-сутры» вправе может занять достойное место среди литературы такого уровня, так как помогает человеку осмыслить опыт своего «Я», овладеть навыками духовной практики. Книга включает четыре главы, введение, заключение. Тексты четко структурированы, логичны, практически обоснованы,  последовательно описаны йога сутры.

Чтение данной книги поможет переосмыслить сущность человеческого «Я», смысл жизни, место человека во Вселенной.

Книга предназначена для широкого круга читателей. Может быть использована в качестве пособия для учителей, преподавателей образовательных организаций, а так же студентов гуманитарных специальностей.

Кригер Галина Николаевна

кандидат психологических наук, доцент кафедры гуманитарных наук Беловского института (филиала) ФБГОУ ВПО «Кемеровский государственный университет», отличник народного просвещения,

лауреат конкурса «Человек года» 2010г.

Уважаемые читатели, перед вами толкование второй главы "Садхана пада" Йога-сутр Махариши Патанджали. 

Читать только после того, как прочитаете первую главу!  

Книга будет интересна тем, кого интересуют секреты древнего знания. 

Уникальность этой серии книг стопроцентная и зафиксирована на портале текст.ру.

Итак, перед вами вторая глава "Садхана пада"!

ГЛАВА II «САДХАНА ПАДА»

Название второй главы «Садхана». Слова «садхана» переводится с санскрита, как «средство, способ».

Основная задача йога состоит в том, чтобы научится контролировать существующие вритти и устранить причины возникновения вритти, которые загрязняют читту.  Йог осуществляет эту работу, находясь в состоянии самадхи.  Поэтому основная цель йога — укрепить дух самадхи и ослабить разрушительные, загрязняющие читту тенденции.

Крийя-йога, о которой рассказывается во второй главе, является средством для укрепления духа самадхи и ослабления клеш-вритти (инстинктов страдания). Крийя-йога является составной частью восьмиступенчатой аштанга-йоги. О том, что такое самадхи было рассказано в первой главе, во второй главе подробно объясняется что такое инстинкты страдания.

Йог достигает состояния самадхи благодаря непрерывной практике ритуалов аштанга-йоги. В этом случае, инстинкты страдания исчезают. 

Аштанга-йога является основным средством для борьбы с клеш-вритти. Поэтому во второй главе рассказывается о том, что такое аштанга-йога, рассказывается о восьми её ступенях: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. И говорится о том каких успехов можно добиться, выполняя её ритуалы.

№ 1. Аскеза (дисциплина), самопознание, Ишвара Пранидхана – это крийя-йога

Тапас или аскеза означает полный контроль над телом, жизненной силой, над чувствами и умом.  Когда в любых условиях и под воздействием любых критических обстоятельств, таких как: холод-жара, голод-жажда, счастье-печаль, честь-позор и т. д., человек сохраняет полное спокойствие и уверенно двигается вперед.  Выполнение любой тяжелой работы в любых условиях, не подвергаясь воздействию всевозможных неприятностей, называется аскезой. 

Аскеза — это философия и строгая практика. Выполнять всю работу без каких-либо дилемм — это аскетизм.  Упорство делает человека особенным.  В джайнизме и буддизме аскетизму придается особое значение.  Упорство считается самым важным даже в культе санньясинов-мудрецов, который практиковал великий йог Гуру Горакхнатх.

Следующая составляющая крийя-йоги — самопознание. Благодаря знаниям, содержащимся «Йога-сутрах», человек узнает о том какие вритти (инстинкты) являются вредными для него, а какие, наоборот, нужно развивать. Через самопознание, анализируя своё поведение, человек узнает о своих хороших и плохих качествах и привычках.  Зная свои способности и характеристики, он может развивать и совершенствовать их.  Точно также, зная о своих недостатках, ошибках или слабостях, можно от них избавиться или исправить.  Таким образом, самопознание – это первый этап в процессе совершенствования себя. В конечном счете человек утверждается в своей истинной форме. Под истинной формой здесь подразумевается божественная природа человека. «Бог создал человека по образу и подобию своему», поэтому утвердится в своей истинной форме означает очистится от всего дурного, очистить свою душу и сознание, стать таким каким ты изначально был задуман Богом.

Особо одаренное божественное сознание активизируется практикой Ивар Пранидханы (теизма).  Препятствия для практики йоги заканчиваются.  Достигается успех в практике самадхи.

Атеизм опровергает существованию Бога.  Большинство атеистов не верят в существование Бога из-за невежества.  Сатанинская природа обманывает атеистов и противостоит всем религиям.  Сатанинская природа вводит верующих в заблуждение и заставляет их бороться с людьми других религий.  Атеисты не признают существование Бога, поэтому в них не действует божественное сознание.  Вот почему атеисты используют только человеческие знания.  Атеизм характеризуется крайне материалистическим взглядом. Но, тем не менее, как мы уже говорили, атеисты тоже могут стать йогами и довести до совершенства свои человеческие характеристики. Для атеистов крийя-йога состоит только из аскезы и самопознания.

№ 2. Цель крийя-йоги — усилить чувство самадхи и ослабить омрачающие тенденции.

Далее Махариши Патанджали рассказывает о том какие омрачающие тенденции (страдания) существуют.

№ 3. Авидья, асмита, рага, злоба, страх – таковы названия пяти омрачений (клеш).

Когда эти омрачения затрагивают вритти йоги, тогда мы испытываем боль и страдания.

Мы узнали из первой главы, что все вритти человека условно можно разделить на пять категорий: истинное знание (праман вритти), ложное знание, предположения (воображение), память, сон. Все эти вритти могут работать правильно под воздействием истинного знания, либо работать неправильно, попав под влияние ложного знания (авидьи).

Здесь может возникнуть вопрос как одна из категорий вритти ложное знание может попасть под воздействие одноименного клеш-вритти, как ложное знание? Это происходит, потому что все вритти человека делятся на категории на субъективной основе. Вритти ложное знание – это то, что человек считает ложью. Поэтому попадая под влияние ложного знания (заблуждения), человек может считать ложью то, что на самом деле является правдой.

Когда вритти человека попадают под воздействие ложного знания, человек испытывает страдания. 

Ложное знание — источник всех страданий. Главное отличие йога от обычного человека заключается в том, что он не попадает под влияние ложного знания, йог легко может отличить ложь от истины. Таким образом, йог всегда находится в состоянии блаженства и никогда не испытывает страданий.

Далее Махариши Патанджали подробно рассказывает о пяти омрачающих тенденциях. Для того, чтобы не попасть под их влияние, надо уметь их распознавать.
№ 4. Авидья (ложное знание) является местом рождения следующих четырех страданий.  В поле авидьи следующие четыре тенденции остаются погребенными в виде семян.  Эти семена имеют четыре стадии.

Авидья — главное и первое клеш-вритти (страдание) из этих пяти омрачений.  Семена оставшихся четырех омрачений остаются погребенными в поле ложного знания (авидьи).  Подобно тому, как семена, посаженные в землю, прорастают и формируется в дерево, из авидьи «вырастает» асмита, рага, злоба и страх. Авидья — ложное знание (заблуждение) является причиной всех человеческих страданий. 

Когда мы ошибаемся в том или ином человеке, в этот момент мы находимся под влиянием ложного знания (авидьи), в этом случае мы принимаем плохого человека за хорошего. Этот человек нам нравится. Мы обманываемся и не видим его истинную природу. Мы подсознательно не хотим видеть недостатки этого человека, мы отвергаем всё, что противоречит нашей точке зрения. Мы не в состоянии оценивать этого человека объективно. Это называется предвзятым отношением или асмитой. Из-за наших ошибочных представлений о человеке он нам нравится. Мы испытываем к этому неправильному человеку симпатию или привязанность. Эта сильная привязанность к объекту, который нам нравится называется рага.  Находясь в глубокой привязанности к объекту, который мы считаем источником нашего счастья, мы испытываем страх лишиться этого счастья, мы испытываем страх потери желанного удовольствия. Мы испытываем злобу ко всем, кто пытается лишить нас этого удовольствия, к тем, кто пытается раскрыть нам глаза, рассказывая о нашей ошибке и заблуждении. 

 Но, как говорят, всё тайное всегда становится явным, и, в конце концов, мы узнаем об истинной природе неправильного человека. В результате мы чувствуем разочарование, позитивность в нас заканчивается, на её место приходит злоба и ненависть к человеку, который не оправдал наши ожидания, которые являлись ложными, к человеку, который перестал быть для нас источником радости.

Таким образом, для того, чтобы все страдания в нашей жизни закончились, нам необходимо обладать способностью отличать ложь от истины, видеть реальность в её истинном свете. Йог в отличии от обычного человека видит истинную природу любого, йога невозможно обмануть. Обладая истинным знанием и будучи свободным от авидьи, йог избегает таких страданий как: асмита, рага, ненависть (злоба) и страх.

Лишенный какой-либо зависимости, лишенный любой привязанности и страха, йог становится по-настоящему беспристрастным человеком, йог может правильно оценивать все события и объекты этого мира, видя их истинную природу.

В сутре №4 второй главы Махариши Патанджали говорит о том, что все страдания в нашей жизни мы испытывает только из-за того, что не способны отличить ложь от истины. В «Йога-сутрах» много говорится о том, что для того, чтобы видеть все вещи в их истинном свете, необходимо очистить своё сознание и свой разум. В «Йога-сутрах» дана подробная инструкция о том, как это сделать

Клеш-вритти имеют четыре стадии проявления, они могут быть дремлющими, слабыми, подавленным и ярко выраженными.

1. Дремлющая стадия.

Все клеш-вритти (страдания) связаны с каким-то объектом. Пока нет подходящих условий для страдания, когда человек не встречается с объектом, вызывающим страдания, до тех пор инстинкт страдания не активируется. Эта стадия семени омрачения называется спящим семенем. Оно становится активным, когда семя совпадает с предметом страдания. То есть, если в нас есть склонность к страданию, то при первой же возможности она проявит себя.

 Например, под воздействием клеша злобы мы кого-то ненавидим.  Когда мы видим предмет нашей ненависти, когда мы встречаемся с неприятным нам человеком, тогда враждебность внутри нас активизируется. Когда этот человек уходит из поля нашего зрения, мы забываем о нём и чувство ненависти к нему становится неактивным, переходит в дремлющую стадию.

2. Слабое проявление клеш-вритти..

Благодаря практике крийя-йоги, семена страданий имеют тенденцию ослабевать и становиться неэффективными.  Тогда семена страдания проявляются в мягкой форме. В этом случае, даже если есть совпадение с их предметом, инстинкт омрачения активируется лишь отчасти.  Это состояние называется слабым состоянием.

3. Подавленная стадия 

Когда инстинкт страдания остается в подавленном состоянии из-за какого-то другого более сильного инстинкта страдания.  Тогда клеш-вритти не становится активной, даже если она совпадает с предметом.  Если же инстинкт, подавляющий клеш-вритти ослабевает, тогда данный инстинкт страдания проявляет себя. Это состояние называется прерывистым состоянием.

Это легко понять рассматривая такие два инстинкта страдания, как: рага (страсть) и злоба (ненависть). Когда инстинкт страсти (сильное желание обладать чем-то) становится сильным и активным, он подавляет инстинкт ненависти.  Точно так же, когда ненависть становится сильной и активной, она подавляет страсть.  Дело в том, что страсть и ненависть не могут активироваться одновременно.  Одновременно активен только один из этих двух инстинктов.

В нашей жизни мы сталкиваемся с разными людьми. К одним людям мы испытывает чувство сильной привязанности и симпатии (рага), к другим чувство неприятия и ненависти. Когда мы встречаем человека нам неприятного мы испытываем сильное чувство ненависти. В этот момент мы не ощущаем рагу (зависимость, страсть) к другому человеку. В этот момент такая клеш-вритти, как рага находится в нас в подавленном состоянии. Это не значит, что такой клеш-вритти нет в нас. Она есть, но в данный момент она подавлена другим инстинктом страдания.

4. Активная стадия.  

Клеш-вритти находятся в активном состоянии в тех людях, кто не осознает их существование. В итоге эти клеш-вритти берут человеческое сознание под своё полное влияние. Человек упивается своими страданиями, не давая себе в этом отчета.

  Таким образом, существует четыре типа состояний, связанных с этими инстинктами страдания: 1. В человеческом существе есть семя инстинкта страдания, но из-за отсутствия, связанного с ним субъекта инстинкт страдания не активен.  2. В результате осознания, порожденного практикой йоги, инстинкт бедствия ослаб, поэтому он не активируется, даже если совпадает с объектом.  3. Инстинкт страдания внутри человека подавляется влиянием какого-то другого сильного инстинкта страдания, поэтому в этом состоянии он неактивен.  4. В человеке нет осознания этих омрачений, поэтому человек полностью поглощен страданиями.

Далее Махариши Патанджали подробно рассказывает о природе и симптомах этих пяти клеш-вритти страданий.

№5.  Авидья — это первый инстинкт омрачения, возникающий из-за ложного знания. 

Под влиянием авидьи мы считаем истину ложью, а ложь истиной.   Остальные четыре несчастья возникают из-за авидьи.  Основная причина попадания под влияние авидьи (ложного знания) состоит в том, что человеку свойственно отождествлять других людей с самим собой, человек думает, что если он честный и благородный, то и другие люди такие же. Причиной попадания под воздействие авидьи является также отсутствие осознания и бдительности к ложному знанию — эффекту прамад (небрежности), сильной позиции жадности (страсти) и заблуждения.  

Рассмотрим это на примере дружбы между двумя людьми. Дружба – это особое чувство.  Радоваться счастью своих друзей и поддерживать друзей в трудную минуту — признак дружбы.  Под влиянием авидьи человек считает своими друзьями тех людей, которые на самом деле друзьями не являются.  В результате рано или поздно, человек испытывает разочарование.

Тоже самое происходит и в любовных отношениях. Тот, у кого есть чувство любви, жертвует своим счастьем ради счастья того, кого любит, и работает ради счастья любимого.  Для влюбленного мужчины его любимая – самое ценное, он боится ее потерять, заботится и ценит ее больше всего.  Главное желание человека, в котором есть чувство любви, чтобы эта любовь была взаимной. Находясь под влиянием авидьи, человек влюбляется в того, в ком чувства любви нет.  Результатом этой истории также будет разочарование и печаль. Самые глубокие страдания мы испытываем из-за разочарования в любви. Причиной которых является авидья, в данном случае выбор не того человека.

В вопросах, связанных с трудовой деятельностью человека, попадать под влияние авидьи также очень вредно. Экономические операции играют важную роль в жизни человека.  Под влиянием авидьи человек вступает в финансовые отношения с лживыми, нечестными людьми, мошенниками.  В результате он терпит убытки в будущем.

Мы живем в социуме, в течении нашей жизни нам приходится постоянно контактировать с другими людьми.  Под влиянием авидьи человек выбирает для выполнения своих задач людей лживых, лицемерных, никчемных, подлых, безответственных, нечестных и вороватых по своей природе.  В результате он разочаровываются в этих отношениях. Поэтому для каждого человека очень важно научится легко отличать ложь от истины.

№ 6.  Асмита — это умышленное игнорирование всех остальных аспектов, видя только видимую сторону, попадая под влияние зрителя. 

Асмитой называется принятие какой-то неправильной вещи за правильного или плохого человека за хорошего. Эта ошибка, совершаемая под влиянием ложного знания, называется асмитой. Когда человек попадает под влияние асмиты и в нём живет глубокая уверенность в своей правоте, в то время, как он ошибается. Причиной этого является слабость человеческого разума.  На самом деле, если нам что-то очень нравится мы подсознательно игнорируем факты, противоречащие нашей точке зрения, и обращаем внимание только на факты, которые выступают в поддержку нашего мнения, игнорируя другие аспекты.  В результате подобных ошибок в будущем мы получаем только разочарование. Подобное происходит не только во взаимоотношении с другими людьми. Это касается нашего отношения к любой другой вещи или событию.

Возьмем для примера зависимость некоторых от вредных привычек, таких как курение или пристрастие к алкоголю. Курение сигарет на 100 % вредно для здоровья, также, как и злоупотребление спиртными напитками. Но многим людям, несмотря на это, нравится курить и выпивать. Такие люди намеренно игнорируют пагубные последствия курения и злоупотребления алкоголем из-за прамад (небрежности).  В будущем эти люди страдают от болезней.

 № 7. Рага (неконтролируемая привязанность) – это третье омрачение.  Неконтролируемая привязанность к получению удовольствия снова и снова называется рагой.

Привычка употреблять опьяняющие вещества, такие как: сигареты, алкоголь и т.д. является рагой.  Под влиянием раги в читте человека устанавливается стойкое положительное отношение к дурманящим веществам и стойкий негатив ко всему, что мешает человеку получить желаемое удовольствие. Человек под воздействием раги испытывает сильную неприязнь к словам людей, побуждающих его отказаться от вредных привычек. Негативность читты такого человека становится сильной по отношению ко всему, что мешает ему достичь цели.

Точно также многие люди привязываются к еде и питью.  В результате их вес увеличивается.  Попадая под влияние раги, они не могут контролировать свой собственный вес. Они не являются хозяевами своего тела. Они становятся рабами привычки.

Другие любят расслабиться.  Из-за раги в них возникает лень.  Лень мешает человеку работать.  В результате из-за низкого уровня трудоспособности такие люди не могут ничего добиться в жизни.

№ 8. Ненависть (злоба). Ненависть возникает из-за возникновения любого препятствия на пути исполнения какого-то счастья и желания.  Под влиянием злобы человек ненавидит, злится, ссорится с другими людьми. 

Когда человеку что-то мешает получить вожделенное удовольствие, привязанность к которому называется рагой, в человеке возникает злоба и ненависть.

У наркомана или алкоголика тот час рождается ненависть ко всему что является преградой на пути для достижения цели, ненависть ко всему, что мешает ему наслаждаться  опьянением.

Из-за сомнений в любовных отношениях возникает страх потерять своего партнера (источник удовольствия), возникает  ревность, а затем и ненависть и т.д.

 № 9. Страх. Страх мешает человеку добиваться поставленных целей.

Находясь под воздействием раги, в человека возникает страх потерять то, что он имеет, лишиться источников удовольствия.   В состоянии страха разум и мозг не работают должным образом.  Любой страх является преградой для достижения поставленных целей, страх мешает человеку развиваться.

Страх имеет различную природу. Человек может боятся потерять то, к чему он сильно привязан (рага). Те, кто имеют зависимость (рагу) от богатства, боятся разорится.  Кто-то боится потерять дорогого сердцу человека, другие боятся потерять здоровье и т.д. И самый главный страх, от которого сложнее всего избавиться — это страх смерти.

Ослабить влияние такой клеш-вритти, как страх можно также при помощи крийя-йоги. Для того, чтобы ваши отношения с другими людьми, ваше финансовое состоянии, ваше здоровье всегда оставались в норме необходимо не попадать под влияние ложного знания, тогда в будущем вы не будете нести никаких убытков и потерь. В этом случае, вы будете смотреть в будущее с уверенностью, а не страхом.

Ослабить самый главный человеческий страх — страх смерти поможет практика Ишвара Пранидхана. Вера в Бога, медитация на качества Бога помогает избавиться от страха смерти.

В первых девяти сутрах второй главы говорится, что из-за воздействия пяти клеш-вритти (страданий) человек считает истинное знание ложным, а ложное знание – истинным знанием (авидья).  В результате, человек попадает под влияние таких страданий, как асмита, рага, злоба и страх.  Ум, находящийся под влиянием страданий не может быть устойчивым.  Страдания полностью поглощают человека, он не может думать ни о чем другом. В результате такой человек не сможет добиться концентрации ума. Он не сможет добиться концентрации всех своих сил и способностей.  То есть для того, чтобы стать йогом — человеком со сверхспособностями, необходимо выйти из-под влияний всех видов страданий. Первый шаг на этом пути — получение знаний, следующий шаг -  медитация на полученные знания (самопознание), самоанализ, практикующему необходимо идентифицировать эти клеш-вритти внутри себя.  Третий шаг — попытаться избавиться от этих страданий, то есть избавиться от тех вещей и людей, которые приносят нам страдания. Четвертый шаг — стараться никогда больше не вступать в отношения, несущие страдания ни в настоящем, ни в будущем.

В следующих йога-сутрах рассказывается о том, как избавится от страданий (клеш-вритти)

№ 10. Они становятся семенами пяти омрачений, семенами, сожженными огнем практики крийя-йоги. Жареные семена уже не прорастают.

Теперь мы знаем, что авидья, асмита, рага (неконтролируемая сильная привязанность), злоба (враждебность, ненависть), страх - это пять омрачений ложного знания.  В «Йога-сутрах» эти пять омрачений (клеш-вритти) для лучшего понимания представлены в форме семян, семян будущих страданий. Когда человек попадает под влияние ложных знаний, тогда семена этих вещей прорастают и дают плоды.
Когда йог практикует крийя-йогу (аскеза, самопознание, Ишвара Пранидхана) постоянно и регулярно, посредством этой практики он приобретает знания собственного  опыта.  В огне этого знания семена страданий становятся жареными семенами.  Поджаренные семена, как известно, не могут прорасти — страдания больше не действуют.

То есть, после того как человек узнает о существовании таких клеш-вритти, он может легко обнаружить их внутри себя. Этот процесс называется самопознанием. После можно преодолеть эти страдания благодаря пониманию их природы, осознанию их вреда, благодаря медитации на полученные знания, постепенно меняя своё положительное отношение к ним на отрицательное. Этот процесс называется процессом «обжаривания семян». После обжаривания любое семя становится нежизнеспособным.

№ 11. Грубое состояние страданий необходимо ослаблять крийя-йогой и тщательно отбрасывать, пока эти страдания не превратятся в жареные семена.

Грубым состоянием страданий называется их активная стадия (йога-сутра №4). Это состояние, в котором пребывают те, кто не осознает эти страдания внутри себя. Благодаря практике крийя-йоги, склонность к страданиям постепенно ослабевает.  Через некоторое время в огне постоянной и регулярной практики семена этих склонностей к страданиям становятся похожими на жареные семена, то есть дерево страданий уже не вырастит из них в будущем. Для достижения этого состояния требуется некоторое время. Практикующий должен сознательно и намеренно отказываться от обнаруженных в себе склонностей к перечисленным выше клеш-вритти. Для того, чтобы в настоящем и будущем они  не дали болезненных плодов.

О том, на что именно следует обратить особое внимание во время выполнения этой практики сказано в йога-сутрах №12-15. 

№ 12. Клеши - есть корень дерева, плодом которого являются страдания.  Плоды дерева такой кармы надо пережить в настоящем и будущем.

Когда семя прорастает в земле, сначала оно пускает корень, затем из земли вырастает росток, он растёт, развивается, укрепляется и превращается в дерево, которое через некоторое время приносит плоды.  Таким же образом представляется и дерево кармы, где дерево символизирует нашу жизнь. Всякая карма приносит свои плоды. Эти плоды могут быть, как печальными, так и счастливыми в зависимости от того как мы проживаем нашу жизнь. В данный момент мы говорим о плодах печальных.

Когда человек попадает под влияние инстинкта омрачения (клеш-вритти), семя этого клеш-вритти прорастает, превращаясь в страдания.  Человек, таким образом попадая под влияние инстинкта страдания, создает печальную карму.  Таким образом, авидья, асмита, рага (неконтролируемая и сильная привязанность), злоба (неконтролируемое противодействие, враждебность, ненависть) и страх – являются корнем дерева, приносящего плоды страданий, как в настоящем, так и в будущем.  

№ 13. Авидья, асмита, рага, злоба и страх являются корнями инстинкта страданий.  Печальный плод этого дерева кармы страданий - это каста, время, результат.

Корнями дерева печальной кармы являются: авидья, асмита, рага (неконтролируемая, сильная привязанность), злоба (неконтролируемое противодействие, враждебность, ненависть), страх.  Печальные плоды дерева этой кармы — это каста, время, результат. 

Под «кастой» здесь подразумевается то, кем является человек в этой жизни, праведником или преступником. То есть, в зависимости от того, как человек проживает свою жизнь, находясь под воздействием этих пяти клеш-вритти, а надо заметить, что все без исключения люди подвержены влиянию этих пяти семян страданий, свободными от клешей могут быть только йоги высокого уровня, в зависимости от того как человек справляется с воздействием этих пяти клеш-вритти, определяется его каста, определяется то, кем становится человек, преступником или праведником, несчастным или счастливым и т.д.   Некоторые люди становятся лжецами, другие становятся лицемерами, кто-то готов пойти на любые подлости ради собственного счастья, а кто-то несмотря на все, свалившиеся на него несчастья, остается добрым человеком и т.д.  Таким образом, в соответствии с результатом печальной кармы определяется характер и особенности любого человека.

Для проявления результатов этих омрачений (клеш-вритти) необходимо некоторое время, также как необходимо время для того, чтобы дерево выросло. Какое-то время приходится переживать, испытывать страдания.  Некоторые печальные результаты (страдания) возникают из-за общения не с тем человеком.  И до тех пор, пока жизнь связывает тебя с этим человеком, до тех пор, пока ты ошибаешься в нём, до тех пор, пока истинная природа этого человека не проявила себя, человек испытывает некоторые страдания. Когда отношения с этим человеком заканчиваются, тогда заканчиваются и страдания.  Некоторые печальные результаты (несчастья) возникают из-за какой-то неправильной привычки.  Пока сохраняется эта привычка, есть страдания, когда с этой привычкой покончено, прекращаются и страдания, вызванные ей.  Некоторые печальные плоды (дуккха) приходится переживать всю жизнь.  Под влиянием каких-то невзгод человек совершает преступление. Затем он должен понести наказание в течение определенного времени в соответствии с этим преступлением. Наказание за совершенное преступление является плодом, результатом жизни под воздействием страдания.

Результат (плод) любого действия, выпаленного под влиянием пяти клеш-вритти, всегда один и тот же — это страдание  Страдание физическое или душевное, страдание внутреннее или внешнее, которое наступает рано или поздно.

То есть из пяти клеш-вритти (страданий) вырастает дерево (человеческая жизнь). Для роста дерева необходимо какое-то время. Через некоторое время это дерево дает плоды (результат) в виде страданий. Процесс прохождения через эти страдании формируют человека , как личность, то есть определяют его касту.

№ 14. Плодами кармы могут быть счастье или печаль, потому что их причина — добродетель или грех.

Плодом любого действия являются счастье или печаль, потому что причиной действия является либо добродетель, либо грех.  Плодом действия, совершаемого с мотивом добродетели, является обретение счастья.  Плодом действия, совершаемого под влиянием греха, является страдание. Что же именно является грехом, а что добродетелью?

Махариши Патанджали дал ответ на этот вопрос немного позже в сутре №30, перечисляя пять правил ямы: ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), воздержание от воровства (астея), сексуальный контроль (брахмачарья), тяга к накоплению ненужных вещей (апариграха). Нарушение этих пяти правил является причиной греха.

Давайте приведем несколько примеров греховных поступков.

Грехом является осуждение невиновного человека (ложь). Грех доказывать невиновность виновного (ложь).  Грех поступать несправедливо (ложь и насилие).  Грех угнетать слабого человека (насилие).  Грех обманывать кого-либо (ложь).  Предать - грех (ложь).  Грех вводить людей в заблуждение (ложь).  Быть лицемером - грех (ложь).  Грех поддерживать человека, который совершает ошибку(ложь).  Грех покрывать преступления другого человека (ложь).  Действия, совершенные под влиянием инстинктов похоти, являются грехом (похоть).  Грех противиться тому, что правильно (ложь).  Не сопротивляться неправильному — грех (ложь).  Грешно обижать добродушных людей (насилие).  Давать ложные обещания - грех (ложь). Невыполнение своего долга - грех (ложь).  Злоупотреблять своим авторитетом - грех (насилие, апариграха). Грех давать большое наказание за маленькое преступление (ложь, насилие).  Грех не уважать того, кто вас ценит (насилие).  Извлечение выгоды из неправильных поступков — грех (апариграха).  Грех оскорблять настоящих товарищей (ложь, насилие).  Грех совершать любые преступления (насилие).   Учить неправильным поступкам - грех (ложь).  Грех эксплуатировать и оскорблять своих учеников (насилие).  Грех оскорблять доброжелателей и благодетелей (насилие).  Делать кого-то своим рабом — грех (насилие).  Самоубийство - грех (насилие) и т.д.

После совершения таких действий (кармы) человек получает, как результат, печаль. Иногда плоды этих действий можно ощутить сразу, в виде страданий в настоящем времени.  Иногда они возникают в виде страданий в будущем.

В отличие от плодов греховных поступков, плоды добродетельных поступков проявляют себя в виде счастья, как в настоящем, так и будущем.

Противостоять неправильному, помогать слабым, исполнять свой долг, уважать родителей, помочь другу в трудную минуту, заботиться о ребенке, преподавание истинных знаний своим ученикам, смотреть на вещи независимо и беспристрастно, остерегаться совершения греха, отказываться от общения с людьми греховной природы, противостояние преступникам, служение своей стране и обществу, не позволить себя обмануть, строить любые отношения, осторожно и терпеливо наблюдая за поведением людей и т.д.- все эти действия являются добродетельными поступками.

Плодом добродетельных дел является обретение счастья в настоящем и будущем.
Совершение же греховных поступков определенно приводит только к страданиям.

№ 15. В результате наслаждения некоторыми удовольствиями из-за ритуалов жара (одержимости) и противодействия основным инстинктам, человек получает печаль.  Все такие удовольствия являются также и печалями для благоразумных людей.

Есть такие удовольствия, после наслаждения, которыми наступает печаль.  Следовательно, все такие удовольствия на самом деле являются семенем несчастья, которое обязательно наступит в будущем.  Независимое и беспристрастное размышление о том, что принесет то или иное действие в будущем помогает человеку избежать будущих страданий и невзгод. Будущее человека, избегающего такого сиюминутного счастья, прекрасно, светло и свободно от страданий. 

Возьмем для примера такой греховный поступок, как изнасилование. Человек, совершаемый изнасилование одержим похотью, он жаждет сиюминутного удовольствия (счастья). В этот момент попадая под влияние жажды секса, он не думает о том, что за подобные действия в будущем ему придется ответить. Подобное удовольствие называется «нечистым удовольствием». В человеке возникает сильное желание насладиться этим «нечистым удовольствием», возникает сильная привязанность к получению этого удовольствия.  Вещи, которые мешают этому «нечистому счастью» кажутся ему препятствиями.  Из-за этого в нём возникает злоба (ненависть, гнев). Из-за злобы (чувства ненависти, гнева, противодействия) внутри человека возникает душевный жар (одержимость). Таким образом, человек совершает насилие. 

Когда человек наслаждается каким-то нечистым удовольствием, в нем возникает самскар (привычка) наслаждения этим нечистым удовольствием. В нём возникают самскары злобы, ненависти, гнева, и т.д. Также возникает самскар страха не получить желаемое.

Но не только какие-либо преступные действия относятся к нечистым удовольствиям. Подобное нечистое счастье приносит и безответная любовь. Например, если девушка любит мужчину, не способного ответить на её чувства взаимностью, на смену счастью быть рядом с любимым, прикасаться к нему быстро приходит разочарование от недостатка внимания, любви и заботы. Как правило, подобные отношения рано или поздно заканчиваются и приносят только страдания и боль. То есть, то мимолетное счастье, которое испытывает девушка в момент встречи и общения со своим возлюбленным является нечистым счастьем, потому что чистое счастье (ананда) никогда не заканчивается.

Йог не вступает в подобные отношения для того, чтобы избежать будущих страданий.

Теперь постараемся понять, что значит «противодействие основным инстинктам».

Мы уже знаем, что существует три основных инстинкта: положительный (саттва-гуна), отрицательный (тамо-гуна) и нейтральный (раджа-гуна).  Свет знания исходит от воздействия саттва-гуны.  Из-за влияния раджа-гуны (беззарядная сила) возникает склонность к совершению каких-либо действий.  Из-за влияния тамо-гуны любое действие приостанавливается.
В человеке, который привязывается к «нечистому удовольствию», положительный инстинкт (саттва-гуна) отвечает за возникновение состояния приятной кармы. То есть, этот человек положительно настроен к отрицательным поступкам. В результате, под влиянием раджа-гуны этот человек совершает печальные поступки. Из-за раджа-гуны в нем возникает чувство сильной жадности к получению удовольствия. Из-за влияния тамо-гуны в нём возникает отношение привязанности к «нечистому удовольствию».  Из-за влияния ложных знаний человек становится жертвой невежества.  Следовательно, он считает «нечистое счастье» высшим - анандой (величайшим чистым удовольствием).

Таким образом, все три его фундаментальных инстинкта (вритти)  становятся нечистыми. Потому что это человек имеет позитивный настрой к совершенно отрицательным, вредным и пагубным вещам. Он действует не под влиянием света истинного знания саттва-гуны, а под влиянием невежества тамо-гуны. Когда человек попадает под влияние ложных знаний (авидья), тогда его три основных инстинкта, а вместе с ними такие инстинкты, как: праман вритти (истинное знание), ложное знание, воображение (предположения), сон и память становятся нечистыми и в нем начинают действовать болезненные тенденции (клеш-вритти), такие как: асмита, рага, отвращение, страх и т. д.

Понимание знаний, содержащихся во второй главе «Йога-сутр», возможно только после внимательного изучения первой главы, в которой даются основные базовые знания. У  тех, кто хорошо понял и усвоил эту информацию не возникает проблем с пониманием следующей главы.

Для того, чтобы хорошо усвоить знания второй главы недостаточно просто получить информацию, необходима регулярная практика, которая включает в себя аскезу, самопознание и практику Ишвара Пранидхана.  Только основываясь на опыте, полученном во время этой практики, практикующий в состоянии легко понять вещи, содержащиеся во второй главе.

Занятие крийя-йогой преследует две цели: ослабление инстинктов страдания и усиление чувства самадхи. И то, и другое является необходимым условиям для того, чтобы достичь состояния асампраджнята самадхи без семян. Поэтому в начале второй главы Махариши Патанджали рассказывает о том какие бывают страдания и о том как от них избавиться.

Несчастья и страдания действует как смертельный яд для внутренней силы человека. До тех пор, пока человек не избавится от своих страданий его силы не могут быть активированы. Находясь под гнётом страданий, человек чувствует себя слабым и несчастным. На самом деле, горе действует на человека, как смертельный яд. Находясь под воздействием внутренних страданий, некоторые даже совершают самоубийство. Поэтому первой задачей на пути становления йога является освобождение от любых видов страданий.