“Будда. Уроки просветления. Русло проявления Пустоты.”

Будда. Уроки просветления. Русло проявления Пустоты.

Здравствуй, Будда.
Здравствуй, душа моя. Я рад нашей встрече в тебе.
Я хотела тебя спросить про наблюдателя.
Спрашивай, и я отвечу тебе всегда. Твоё струение прекрасно.
И твоё. Я иду в осознании того, что мир создаётся наблюдением. То есть каждое событие, каждое чувство, каждая эмоция создана из потенциалов Божественной Пустоты, и создаётся она наблюдателем во мне. При этом я могу наблюдать или созерцать и самого наблюдателя, который создаёт это событие, эту эмоцию и это чувство. Те люди, которые отождествляются со своими событиями, чувствами и эмоциями, сливаются со своим наблюдателем. Но есть и те, кто может наблюдать это как бы со стороны: наблюдать и эмоцию, и наблюдателя, который это создал. Но вопрос: кто наблюдает наблюдателя? Есть ли вообще кто-то или что-то, кто или что воспринимает всё это? Понятно, что это не личность, а некое воспринимающее сознание, которое, наверное, тоже рождается из Пустоты.
Есть две точки зрения. Первая в том, что нет никого воспринимающего, есть просто восприятие без воспринимающего, и само восприятие как бы проливается беспричинно и безо всякого принципа. Таким образом Пустота познаёт саму себя. И вторая: что это своего рода новый уровень наблюдения, безличностного и безоценочного. И мне показывают в медитации бесконечную матрёшку во все стороны, где раскрывается одна матрёшка сознания, когда наблюдаешь наблюдателя, и далее обнаруживается следующая, но воспринимающая уже и наблюдающая как-то по-новому, и поэтому воспринимаемая нами как отсутствие наблюдателя. Не знаю, понятно ли я объяснила. Какая из них верна? Хотя я предвижу уже, что ты скажешь, что верны обе.
Ты читаешь мои мысли.
У тебя есть мысли?
А как же я общаюсь с тобой? Но это – наши общие с тобой мысли. Поскольку у меня уже нет ума в твоём понимании, то я общаюсь через твой ум, поэтому ты и слышишь мои мысли, которые есть твои мысли тоже.
А у тебя есть ум вообще? То есть он, возможно, уже в новом состоянии: озарённый ум, просветлённый ум.
Да, конечно, мы подобны, но ум – это всё же человеческое понятие. Тебе говорили, что он является программой выбора и программой анализа, то есть разделения на части. Но поскольку я отказался от выбора и от разделения себя на части, то у меня нет ума в твоём понимании.
А куда он делся? Ничто ведь не исчезает. Ты просто не используешь эту программу. И куда она делась в тебе?
Использование разных программ необходимо, когда ты отделён от центра, в котором есть всё. А если ты соединён с этим центром, в котором есть всё, то какой смысл держать всё в себе? Тем более, что и нет уже понятий «я» и «не я». Всё равно как если бы ты держала на своём компьютере всю информацию из Интернет, хотя в любую минуту можешь связаться с этой базой данных и найти все, что тебе требуется. Ты перестаёшь накапливать что бы то ни было: не только богатства и ресурсы (потому что можешь получить в любой момент всё, что пожелаешь), но и знания, потому что можешь в любой момент найти в «центральной базе данных» всё, что хочешь. И тогда ты становишься лишь воспринимающим сознанием, которое ничего не держит в себе и которое не воспринимает себя.
Не воспринимает себя? А что оно воспринимает?
Всё. Всё сразу, не выделяя ничего. Как только оно что-то выделяет, тотчас включается ум, программа свободы выбора.
Но у ангелов ведь нет ума, а свобода выбора всё-таки есть. Например, Люцифер. Он ведь выбрал свой путь.
Ангелы – могучие и величественные сознания. Тем не менее, они частичны, просто их частичность столь колоссальна по сравнению с нынешнем твоим сознанием, что они тебе кажутся почти бесконечными.
То есть у ангелов есть ум?
Не в том смысле, который ты в это вкладываешь. Не в смысле думания, но как инструмент выбора, если они решат им воспользоваться. Ты же знаешь, что ангелы есть коллективное энергетическое сознание, ангельское сознание. В рамках этого грандиозного выбора каждый ангел выбирает свой луч, свое качество Божественной светимости, которое он развивает и поддерживает. Их выбор статичен и не меняется каждый миг, как у вас. Статичность их выбора характеризует их мощность, потому что столь частая смена выбора приводит к растрате их пульсации, пульсации их Божественной энергии.
Какая разница? Ведь они подключены к Истоку Всего.
Да, но не полностью, потому что тогда нет самого подключения и нет их самих, как частей Бога, а скорее частично. Но эта часть так масштабна, что для тебя она выглядит как полное подключение к Источнику Всего.
Хорошо. Итак, всё же о моём вопросе.
Мы о нём и говорим. Понимаешь ли, нет однозначности в мироздании. Существует всё.
Нет, всё же объясни мне. Вот я, например, научилась не отождествляться с эмоциями, а наблюдать их. И далее я обнаружила, что и наблюдателя, создающего эти эмоции, тоже можно наблюдать. Я пытаюсь найти, нащупать своим сознанием того (или то), кто (или что) всё это воспринимает. И не могу понять. Кто создаёт наблюдателя, который создаёт, скажем, переживание.
Согласно закону свободы выбора будет так, как ты решишь.
Это тоже понятно. Но если я откажусь от выбора, то что будет? Кто за меня примет решение? Или каким образом создастся какое-то переживание, если я отказалась вообще выбирать переживания?
Оно не создастся.
То есть, если я отказываюсь от выбора, это означает, что я не буду ничего переживать?
Да, ты будешь просто созерцать то, что переживают, создают и выбирают другие.
То есть я не буду создавать в себе наблюдателя, который создаёт события, переживания и эмоции? Но это означает, что я перестану что-то чувствовать вообще, и в моей жизни не будет никаких событий?
Да. Ты как бы будешь наблюдать кинофильмы других, множество кинофильмов, наблюдать их переплетение и взаимосвязь. Это скорее даже не событийная картина, поскольку наблюдать событийный ряд миллиардов сознаний невозможно, это такой танец энергий, фейерверк.
Но кто я, созерцающий всё это? Сторонники первой теории говорят, что нет никого, что всё свершается само каким-то неописуемым способом безо всякого выбора и беспричинно.
Честно говоря, меня не волнует вопрос, кто я. Почему это волнует тебя?
Не то чтобы волнует. Просто хочется понять. Когда в моей жизни создаётся какое-то переживание или событие, я понимаю, что оно создаётся через мой фильтр и соответствует моему фильтру восприятия. И я, как некое сознание, умеющее создавать эти многочисленные фильтры, можно назвать их наблюдателями и наблюдателем, с помощью своего творящего качества сотворяю из энергий мира путём применения этого фильтра разные события и переживания. Значит, я всё же что-то выбираю, например, эти самые фильтры. Я могу сделать этот фильтр мрачным, и получить страдание, а могу сделать этот фильтр весёлым – и получить радость. И если фильтр равен наблюдателю, то я могу как нечто создающее эти фильтры, или наблюдателя, создающие эмоции и события, воспринимать и эти фильтры-наблюдатели. Получается, что ничто не проливается через меня, как намерение бесконечности, а есть всё же некий выбор моего сознания создавать или не создавать эти фильтры, которые потом создают или не создают события и эмоции. Если я отказываюсь от выбора, получается, что я не создаю фильтры, а значит, и не создаю события и эмоции. Предположим, я перестала создавать эмоции, и стала равновесной и ничего не испытываю вообще. Эта часть понятна. Но всё же некие события происходят в моей жизни. Как они выбираются?
Вы путаете некоторые вещи. Если ты отказываешься от выбора событий и приходишь к восприятию «Да будет воля Твоя!», – ты просто становишься чистым восприятием, такой чистой линзой без фильтра, без своего фильтра. И через тебя как бы протекают события. Они не затрагивают тебя в прямом смысле, не цепляют, то есть ты не отвлекаешь энергию мира на осмысление или переживание этого события. Ты уже не выбирающая личность. Ты – чистый Поток Сознания, своего рода труба, по которой протекает, проявляются некие события, которые являются уже не твоим личностным выбором, не твоим фильтром, а совокупностью всех фильтров других. Ты понимаешь?
Кажется, да. Ты имеешь в виду, что «Да будет воля Твоя!» – это не воля Бога как единоличного вершителя судеб. А поскольку Бог это есть всё, то есть и все люди, и все сознания, а значит, и все выборы, то свершается как бы всеобщий вектор выборов событий. И именно эти события являются наиболее гармоничные для тебя, потому что ты ничего не отвергаешь и всё принимаешь, как самую совершенную совокупность выборов всех частей Бога. Это как чашка яда, которую ты выпил.
Да, я рад, что ты поняла. Ведь тогда я понял, что таков вектор выборов, как ты говоришь. И если я не приму этот вектор выборов, который всегда (понимаешь, всегда!) вне зависимости от выбора каждого, вне зависимости, так сказать, от направления, всегда ведёт мир к совершенству, по самому кратчайшему пути, – если я не приму этот выбор, я перенаправляю своим выбором этот вектор далее от совершенства.
То есть ты сейчас о том, что если бы все отказались от выбора, то стремление Божественной энергии к совершенству было бы наиболее коротким и быстрым, я не могу подобрать правильные слова. Скажем, более совершенным. Стремление Божественной энергии к своему совершенству было бы наиболее совершенным. А поскольку есть выборы каждого, стремление каждого познать свой путь к совершенству, то выбор каждого как бы отклоняется от этого барометра движения к совершенству. И ты не захотел вносить ещё одно, условно говоря, искажение в движение к совершенству.
Да, именно так.
Но если Бог и так совершенен, то куда стремится Его энергия?
К разворачиванию Своего совершенства.
Это означает, что есть что-то совершенное и что-то несовершенное. Ну, например, не все пути совершенно ведут к совершенству. Разве это не дуальность?
Это язык дуальности, на котором ты пытаешься понять совершенство, а я тебе – объяснить его. И, конечно, этот язык, не способен это сделать. Все слова будут условны и примерны, так же, как и все объяснения.
Значит, всё же нельзя сказать, что если я отказываюсь от выбора, то нет никого, кто делает выбор этих событий? Есть всё же совокупный вектор выбора частей Божественного сознания по раскрытию своего совершенства, которому я просто позволяю пролиться через меня, стараясь не исказить этот выбор своими фильтрами. Но кто тогда я, тот, кто не создаёт наблюдателе в себе и позволяет пролиться через себя совокупному выбору других? Некое отделённое сознание или Божественное сознание?
То, чем ты себя воспринимаешь.
Но это ведь тоже выбор. Воспринимать себя частью Бога или самим Богом?
Если ты часть, то ты выбираешь. Если ты Бог, то ты просто есть. Это неописуемо словами.
Я понимаю. Но ведь отказ от выбора – это тоже выбор, чей-то выбор. Чей?
Это то, что у вас называется просветлением. Это ведь не выбор ума: быть или не быть просветлённым. Если ты сегодня решишь быть просветлённой, то ничего не произойдёт. Это – как лавина или волна, которой ты позволяешь пролиться через тебя и смести все преграды, те самые фильтры или конструкции ума, которые отделяют твоё сознание от Божественного. Ты раз за разом не просто решаешь отказаться от выбора, ты раз за разом в своих практиках и размышления стираешь одну границу за другой, границы, отделяющие тебя от Божественного. И рано или поздно эти границы, или как ты называешь, лабиринты сознания, разрушаются и не остаётся ничего. Пустота в тебе без лабиринтов отделений.
Но в ком «во мне»? Или в чём «во мне»?
В тебе, как в русле реки, как в канале Бесконечности или Пустоты. Ты есть русло реки и, как русло, не решаешь, какая вода прольётся через тебя, с какой скоростью она будет течь и что в себе нести. Ты есть просто русло.
Но русло имеет определённое направление.
Русло простраивается самой водой, её стремлением течь и открывать новые направления. Но всё это происходит без участия русла, без его выбора. Вода прорывает все преграды и стремится через тебя, как русло. Ты есть просто русло, выстраиваемое Божественной энергией, которая беспредельна.
Но это ведь не означает, что намерение Пустоты проливается через меня. У Пустоты ведь нет намерений.
У Пустоты есть всё в непроявленном виде. Все намерения. И они проливаются тогда, когда ты даёшь этому возможность проявиться, своим выбором или без выбора, просто будучи руслом проявления Пустоты.
Я, наверное, задам глупый вопрос, но в чём смысл? Для меня, я имею в виду. Для меня, как русла? Зачем быть руслом проявления Пустоты?
Вопросы не бывают глупыми, как не бывает глупым и любой путь. Это бы подразумевало, что есть «умные» пути. Но никакой путь нельзя сравнить ни с каким другим путём. Как ты будешь сравнивать разные русла рек? Какое из них умнее, а какое глупее? Они просто разные. Ведь река не обязательно должна течь самым коротким путём к океану, иначе пропадёт сам смысл реки, имеющей разные берега и разную скорость течения.
А в чем смысл реки?
В ее стремительности, в ее текучести. И если все реки будут течь по одному руслу, не будет в полной мере проявлено качество текучести во всех аспектах, продолжительностях, скоростях и так далее.
Зачем быть руслом Пустоты?
Почему тебя волнует этот вопрос? Если я назову тебе смысл, тебе станет спокойнее быть руслом Пустоты?
Ты хочешь сказать, что если появляется смысл, то исчезает непредсказуемость и, наверное, радость познания и раскрытия? Когда ты уже знаешь, что тебя ждёт и зачем ты куда-то стремишься, попадает радость открытия?
Да, именно так. Смысл быть руслом Пустоты – скажу это для тебя – дать возможность проявиться через тебя всевозможным потенциалам Пустоты, не ограничивая их выбором.
То есть получается, что выбор всегда ограничивает?
Конечно. И в этом смысл отказа от выбора.
Ты улыбаешься.
Да. Я улыбаюсь тебе как ребёнку, пытающемуся познать Бесконечность.
Ты не познал её?
Смотря, что ты называешь познанием.
Проливание всех возможных выборов. А ты что называешь Бесконечностью?
Непознаваемое качество Бога
А что ты называешь познанием?
Непредсказуемое проливание, проявление потенциалов Божественности.
Знаешь, я недавно вернулась из Индии, где почувствовала расширение сознания колоссальное. Пару недель после приезда у меня не только не было никаких вопросов, но не было и никаких желаний и никаких эмоций. Это было такое странное состояние! Мне всё время говорят, что главный барометр правильности пути – это состояние радости. Но если нет вообще никаких эмоций, то не будет и радости. Быть просто руслом безо всякого наслаждения? Но все описывают некое состояние Божественного экстаза. Я что-то не понимаю?
Это невозможно понять. То, что было у тебя – всего лишь этап. Этап расставания с человеческими эмоциями, этап разотождествления тебя с человеческим, вступление на путь нечеловеческого, того, что шире, выше, если можно так сказать, человеческого. Тебе показали его начало, потому что на определённой его стадии уже будет точка невозврата. Да ты и сама не захочешь, находясь в этой точке, вернуться. Но если ты не готова расстаться с человеческими восприятием, ты не познаешь Божественного восприятия.
Я понимаю. А какое оно?
Словами очень трудно это описать. Наполненное. Равновесное. Когда тебя нет, и ты есть одновременно.
А когда я могу захотеть это? Когда наиграюсь во все игры, или когда у меня появится, как говорят, жажда Божественного?
Это одно и то же. Когда человек наигрался во все игры во множестве жизней, у него возникает сама по себе жажда Божественного, которая не объясняется смыслами. Она просто есть. Эта жажда – осознавание своей отделённости и стремление достичь своей целостности. И она не оставит тебя до тех пор, пока ты её не утолишь и не позволишь бесконечному потоку Божественности снести и растворить все твои границы, отделяющие тебя от тебя Божественной.
Так Бесконечность непознаваема?
В том смысле, которое вкладываешь ты в познание, – да. Потому что невозможно пролить через себя все потенциалы Бесконечности, ибо их бесконечное число.
А в каком смысле познаваема?
Когда ты становишься Бесконечностью. Она в тебе, и уже нечего познавать, ибо познание подразумевает отделение от Бесконечности. Когда есть ты, как субъект познания и объект познания – Бесконечность. Так невозможно познать бесконечность, потому что ты всё время отделяешь её от себя. И если ты познаёшь её, то ты не считаешь себя Бесконечностью, а значит, и не становишься ею, не выбираешь стать ею. Но если ты сливаешься с бесконечностью, если объект и субъект познания пропадают, то пропадает и само познание, как отделение себя от Бесконечности и разделение на познаваемое и познающего, на воспринимающего и восприятие.
Значит, в Бесконечности нет восприятия, раз нет воспринимающего? То есть если нет воспринимающего, то и нет восприятия?
Да, если разделять эти понятия, как принято разделять в дуальности. Но есть новое качественное состояние: когда ты являешься и воспринимаемым, и восприятием. Не восприятием без воспринимающего, а то и другое. Но не как сумма этих двух позиций, а как новое качество соединения Бытия и небытия. Проявления и сворачивания. Восприятия и воспринимающего. Можно сказать, что это новый уровень познания. Божественного познания самого себя в себе.
Ты достиг этого состояния?
Я всё ещё на пути к нему. И ты тоже на пути к нему. И там мы станем единым. Ты и я.
Благодарю тебя за помощь и разъяснения.
Я рад общению с тобой и твоему пути. Мы едины!
Елена Сидельникова. СЕлена.